UN SHIOUR SUR L'ESSENCE ET LES COMPOSANTES DE L’ ÂME JUIF
Avez vous encore beaucoup de difficulté à saisir la notion de l' âme Juif? Vous croyiez avoir bien compris, mais pas tout a fait? Avez vous encore des doutes? Alors, restez sur place, car ce Shiour est peut-etre ce que vous aviez besoin.
Ce fut après que l' Eternel eût souflé le soufle de la vie à Adam que ce dernier devint une âme vivante. Chaque création avons-nous appris possède une âme
Dans les bénédictions que nous récitons dès le levé nous disons: "Mon Dieu ! L’ âme que Tu as placée en moi est pure, Tu l’as crée, Tu l’as formée, Tu l’as insufflée en moi et Tu l’as conservée en moi-même, et Toi dans le futur Tu la retireras de moi pour la rendre en moi dans le temps à venir. Tout le temps que l’âme est en moi je reconnais devant Toi Éternel mon Dieu et le Dieu de mes pères, Souverain de toutes les créatures, Maîtres de toutes les âmes. Source des bénédictions Tu Es, Eternel, qui rend les âmes aux corps sans vie"
L'âme divine est une essence indivisible, indissolublement liée à D.ieu, comme l'affirme le verset « Car une part de D.ieu est Son peuple » (Deut. 32:9) et comme le déclare Rabbi Chimon Bar Yo'haï à son propre sujet : « Mon âme est une avec Lui, comme une flamme, attachée à Lui. » Néanmoins, puisqu'elle émane de l'Infini – l'Ein Sof – pour être finalement habillée dans un corps physique, l'âme va descendre, via les cinq mondes (dont il sera question dans un autre article), en laissant une racine dans chacun de ces mondes, jusqu'à ce qu'elle soit revêtue d'un corps physique. Ainsi, il existe cinq niveaux de l'âme, ou niveaux de conscience de D.ieu, correspondant aux différents plans de réalité, ou niveaux de révélation/dissimulation divine manifeste dans chacun de ces mondes.
L'âme, habillée dans le corps est un reflet de la Forme divine, appelée le tselem ou tselem Elo‑him. Ce tselem Elo‑him peut être décrit comme le moule spirituel de la forme physique de l'homme, reliant son corps et son âme. Ce moule est dérivé de la configuration des séfirot, qui structurent les mondes que traverse l’âme dans sa descente vers le corps.
L'homme contient en lui toute la Création... De même que la dimension extérieure de l'âme est un reflet de la configuration des séfirot, sa dimension intérieure, elle, reflète la Lumière Infinie, qui illumine les séfirot. Ce reflet est appelé la demout Elo‑him (l'image de D.ieu). Ainsi, l'homme comprend en lui l’ensemble de la Création, de la plus haute spiritualité jusqu’à la matérialité la plus triviale.
Au regard du service divin de l'homme, ces niveaux de l'âme peuvent être décrits comme cinq niveaux croissants de conscience de D.ieu et de communion avec D.ieu. Ils sont appelés (par ordre croissant) Nefech, Roua’h, Nechama, 'Haya et Ye'hida. À propos de ces différents niveaux de l'âme, le Zohar enseigne que lorsqu'une personne naît, elle reçoit un Nefech du monde de Assiya, le plus bas des mondes, constituant le niveau de plus grande dissimulation de D.ieu. Si, grâce à son service divin et ses bonnes actions, elle s'en rend digne, elle reçoit alors un Roua'h, du monde de Yetsira. Par un travail encore plus grand, elle peut gagner la révélation du niveau de Nechama, correspondant au monde de Briah. Grâce à un degré élevé de purification, elle pourra être en mesure d'atteindre le niveau de 'Haya, qui correspond au monde de Atsilout, et même de Ye'hida qui est la conscience divine du niveau d'Adam Kadmon et au-delà. (« Au-delà » parce que le niveau de l'âme appelée Ye'hida transcende dans son essence tous les mondes, puisqu'il n'est jamais séparé de D.ieu. La Yé’hida est décrite comme faisant « véritablement partie de D.ieu en haut » et comme « une étincelle du Créateur, revêtue dans une étincelle de la création »).
Qu'est ce que c'est le Nefesh?
Le Nefesh... c' est la conscience du corps et du monde physique, le Nefesh représente le plus bas niveau de conscience, celui du corps et du monde physique, le monde de l' Assiya – le monde de l'Action. Toutefois, cette perception du corps physique n'est pas une conscience passive. Au contraire, le Nefesh est lui-même la force vitale du corps, et c'est précisément à cause de cela que le Nefesh à une conscience du corps. Cette conscience physique est le résultat de l'entremêlement du Nefesh avec le corps. Pourtant, bien que le Nefesh soit la force vitale du corps, cela ne signifie pas que le Nefesh crée le corps. Le corps a été créé et est créé continuellement par D.ieu, comme tout ce qui existe. Après que D.ieu eut créé le corps d'Adam « de la poussière de la terre », Il insuffla en Adam un souffle de vie (voir Genèse 2, 7). Ce souffle de vie est le Nefesh – la force vitale – insufflé dans le corps.
C'est cette partie de l'individu qui meurt et entre dans la tombe avec le corps. Tout comme dans le monde de l' Assiya, la Maljut est la séfira dominante, dans le Nefesh, qui correspond à l'univers de l' Assiya, l'attribut de Maljut – l'action – est aussi la caractéristique dominante de l'âme.
Le service divin correspondant au niveau de Nefesh, qui est en effet la reconnaissance de et la soumission à l'autorité suprême de D.ieu, en particulier par l'accomplissement des Mitzvot (les commandements). C'est pourquoi on le nomme « acceptation du joug du Ciel » : Kabbalat 'ol Malkhout Shamayim.
Roua'h
Le Roua'h se manifeste principalement dans les émotions...Roua'h est le niveau suivant de l'âme : un niveau de conscience supérieur à celui de Nefech. Le monde (c’est-à-dire : le niveau de révélation de divinité) correspondant à Roua'h est le monde de Yetsira. Le Roua'h se manifeste principalement dans les émotions, tout comme l'activité principale des six séfirot de Zeïr Anpine (les séfirot de ‘Hessed jusqu'à Yessod) se retrouve dans le monde de Yetsira. En termes de service divin, cela correspond à l'éveil des sentiments complémentaires que sont l’amour et la crainte de D.ieu.
L'amour et la crainte de D.ieu sont suscités par une méditation sur l'énergie divine qui forme et maintient le monde de Yetsira, et en contemplant le formidable effacement de soi des anges qui l'habitent. Bien que l'intelligence puisse être largement utilisée à ce niveau de l'âme, l'objectif premier de l'intellect ici est de méditer afin de susciter l'émotion. Les sages du Talmud en parlent donc comme du « labeur du cœur », à travers lequel on parvient à aimer D.ieu de tout son cœur. Il s'agit cependant d'un niveau inférieur d'amour, puisqu'il est généré par la contemplation des niveaux inférieurs de l'énergie créatrice de D.ieu.
Neshama
La Nechama cherche à atteindre l'essentiel plutôt que l'éphémèreL’activité essentielle de la Nechama réside dans la saisie des concepts par l’intellect, comme l'affirme le verset, « et l'âme (nichmat) venant du Tout-Puissant, leur donne la compréhension » (Job 32, 8). Le niveau de Nechama contemple la manifestation de l'énergie divine dans le monde de Briah. De même que, dans le monde de Briah, la principale séfira est Binah, dans ce niveau de l'âme, l'activité principale est la compréhension. À la différence du monde de Yetsira, monde de la forme et de la relation, le monde de Briah, est une naissance permanente d’énergie divine. C'est la notion d'une venue à l'existence à partir du néant, plutôt que celle d'une existence structurée et quantifiée. Ainsi, l'une des principales méditations de la Nechama porte sur le concept de création continue (la venue à l'existence) et la maintenance de la vie et de l'existence.
La Nechama analyse les principes sous-jacents découlant des différentes sortes de pensées imposées par l'esprit humain et l'expérience humaine. Elle cherche à atteindre l'essentiel plutôt que l'éphémère. Un des signes qu'une personne évolue à ce niveau de conscience est la désactivation de tous ses sens lorsque son esprit est totalement concentré sur un concept divin. Ensuite, en raison de l'abondance de lumière spirituelle éprouvée à ce niveau, les émotions d'amour et de crainte s'éveillent automatiquement, et ce, dans une mesure beaucoup plus grande qu’au niveau précédent, où l’effort était nécessaire pour susciter ces émotions. C'est ce qu'on désigne dans la Kabbale comme « le ravissement du cœur » (re'outa deliba – voir Zohar II, 93b). Là, le cœur désire vraiment la Divinité, et l'amour se révèle dans toute son ampleur dans le cœur. C'est ce qui est désigné dans la Torah comme aimer D.ieu « de toute ton âme ». Cela peut donc être décrit comme une communion avec D.ieu en tant que Créateur des mondes.
'Haya
L'âme se fond dans un état d'annulation complète de l'ego... une connaissance de la vérité absolue des chosesL'aspect de l'âme appelée 'Haya porte ses regards sur l'énergie divine du monde d’Atsilout. Alors que l'activité principale du niveau de Nechama est d'utiliser la compréhension intellectuelle afin de parvenir à la communion avec D.ieu en tant que Créateur des mondes, le niveau de 'Haya communie avec D.ieu tel qu’Il transcende les mondes. Ici, la connaissance de l'âme ne porte pas dans l'immanence des attributs divins qui caractérisent la nature de l'énergie divine manifestée dans la création, mais plutôt dans la connaissance de ce que D.ieu n'est pas, c'est-à-dire de quelle manière Il n'est pas limité ou pas défini par l'univers fini. Ainsi, l'âme se fond dans un état d'annulation complète de l'ego. Il n'y a pas de quête de soi et pas d’affirmation de soi en dehors de D.ieu. 'Haya est appelée l'amour de D.ieu « de tout son être » (Deut. 6, 5). C'est la connaissance de la vérité absolue des choses.
Ye’hida
Ye'hida correspond au niveau de l'âme appelé Adam Kadmon. Tout comme le monde sublime, pur et transcendant d’Adam Kadmon, s'attache à la lumière originale infinie (Or Ein Sof) et la reflète, ainsi en va-t-il du niveau de Ye'hida. C'est l'essence de l'âme qui est naturellement et immuablement liée au Saint, béni soit-Il. Rabbi Shimon bar Yo'haï a déclaré : « Tout au long des jours de ma vie en ce monde, j'étais lié au Saint béni soit-Il par un simple lien... faisant un avec Lui » ; c'est ce niveau de l'âme qui se révèle lors du sacrifice de soi ou lorsque l’on meurt en martyr pour l'amour de D.ieu, de Sa Torah, ou de Son peuple.
Ne pas oublier que cela ne concerne que le juif.
Exode 24:15-16
Moïse monta sur la montagne, et la nuée couvrit la montagne. La gloire de l'Éternel reposa sur la montagne de Sinaï, et la nuée le couvrit pendant six jours. Le septième jour, l'Éternel appela Moïse du milieu de la nuée.
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